ŚLĄSKIE STUDIA HISTORYCZNO-TEOLOGICZNE

PARTIKULARTHEOLOGIE?
Der Aufsatz gilt dem Problem des theologischen Pluralismus. Im Katholizismus gibt es die "universale" Theologie, derer Subjekt die Weltkirche ist, und auch die zahlreichen "partikularen" Theologien, deren Subjekte die Lokalkirchen, die Diözesen, sind. Es gibt keine Partikularkirche ohne ihre eigene "gnomische" Schicht und ohne innerste Theologie. Diese Theologie besitzt einen besonderen Reichtum und eine unbegreifbare Vitalität. Der Verfasser versucht besonders ihre fundamentale Struktur und ihre Relaticmen zur Universaltheologie zu ergreifen.

LES CRITERES DE LA CREDIBILITE DES VISIONS GLOBALES DE L'HISTOIRE
Résumé
La raison d'être de l'herméneutique est la compréhension. Comprendre la réalité composée c'est d'éclairer la relation du sens entre ses fragments et sa totalité. Cette relation est inscrite dans le cercle herméneutique. Dans ce contexte reste à savoir si la problématique de ce cercle facilite la compréhension de différents fragments (expériences, événements, etc.) qui appartiennent au contenu (constituants) de l'histoire. Pour les comprendre faut-il disposer d'une vision globale de l'histoire? Cette vision joue-t-elle le rôles d'un horizon d'interprétation nécessaire pour expliquer le sens de ses fragments? Ces fragments jouent-ils à leur tour le rôle des critères vérifiants la crédibilité de cette vision globale? Voilà des questions qui sont enjeu dans notre texte analysant - à titre d'exemple - les trois "fragments" de la vie historique de l'homme: la souffrance, la culpabilité et la justice. Comme horizons d'interprétation on a choisi les trois visions globales de l'histoire: la modernité (le marxisme) - la postmodernité (la relativité démocratique) - l'anthropocentrique chrétienne. C'est un choix proposé par le pape Jean Paul II qui dans les deux premières visions voit le risque d'aliénation et de manipulation chosiste de l'homme (Centesimus annus, 41). Nos analyses indiquent - elles les critères de crédibilité pour un raisonnement pareil?

EKKLESIO-LOGISCHES SCHÖPFUNGSWERK
Zusammenfassung
Der Mensch wird geschaffen ("ex nihilo" - "ex amore"). Sein Schöpfer ist eine geheimnisvolle Lebenseinheit der Personenvielheit. Demzufolge muss auch der "nach Abbild" des Schöpfers geschaffene Mensch seine Identität in einer Lebenseinheit der Personenvielheit suchen. Diese Identität entsteht nicht "neben" der göttlichen Lebenseinheit, sondern "in ihr" (Joh 17,21). Der zur ewigen Lebenseinheit mit Gott fuhrende Schöpfungsprozess des Menschen setzt sich also mit einem universalen Einigungsprozess gleich. Daraus ergibt sich, dass sowohl die Begriffe "Gott" und "Mensch" wie aueh der Begriff "Schöpfungsprozess" unbedingt "politisch" aufgefasst und interpretiert werden müssen. Diese Interpretationen münden in das Geheimnis Christi. Es ist ein Geheimnis der Dreifaltigkeit, die ihre Liebeseinheit mitteilen kann und will und deswegen im "Sohn" sich schöpferisch öffnet, um dem Menschen einen "Zugang" (Eph 2,18) zum Lebensgeheimnis seines Schöpfers zu ermöglichen (2 Petr 1,4). Die hier zum Vorschein kommende Christologik des anthropozentrischen Schöpfungswerks lässt den endgültigen Sinn dieses Werks verstehen (Kol 1,16). Das Schöpfungswerk als ein universaler Einigungsprozess (Eph 1,10) ist von Anfang an ekklesio- logisch ("Ecclesia ab Adam"). Hier hat das Problem der Kirchengründung seinen Ausgangspunkt. Hinsichtlich dieser Behauptung darf man sagen, dass die menschliche Identität auch ekklesio-logisch ist, was auf eine Durchdringung der Begriffe "Mensch" und "Kirche" hinweist. Der ekklesio-logische (einigende) Schöpfungsprozess ("Bund") hat von Anfang an eine dialogische Struktur haben müssen. Nachdem der Schöpfungsdialog unterbrochen worden ist, konnte seine Erneuerung nur durch neue schöpferische Initiative des "Sohnes" im "Christus" dem Menschen "gnadenhaft" geschenkt werden ("creatio secunda"). Tatsächlich kam der "Sohn" in sein "Eigentum" (Joh 1,11) um "alles zu versöhnen" (Kol 1,20). Demzufolge hat die Leidensgeschichte ihren ekklesio-logischen Sinn wiedergewonnen und setzt aufs neue die schöpferische Anthropogenese fort. Jesus als Christus hat also diese Anthropogenese, das Geheimnis der Kirche nicht gegründet, sondern für ihre erneuerte Fortsetzung eine neue (sakramentale Wirkungsart festgelegt. Seitdem bleibt der Schöpfer ("Vater" - "Sohn" - "Geist") geschichtlich "bei" den Menschen "alle Tage" (Mt 28,20), um sie sakramental "in seine Gemeinschaft" ständig "einzuladen" und "aufzunehmen". Hinsichtlich dieser ekklesio-logischen Anthropogenese muss das heutige Suchen nach "kirchenlosen Christentum" für sinnlos gehalten werden. Wird dabei das Zusammenleben der Menschen in Frage gestellt, so braucht man eine ekklesio-logische Apologie der menschlichen Identität.

UPON THE EVOLUTION
The theory of evolution was first introduced in particular circumstances, i.e. when theology was biology-oriented and biology was philosophy-oriented. Leading biologists, especially Ernst Haeckel, regarded it as ultimate confirmation of materialistic monism. Therefore theologiests were strongly opposing it for being an atheistic doctrine. They recognized scriptural description of the creation of Adam as a document of mankind's origins, supporting at the same time the biological theory of permanence and invariability of species. This led them to erroneus thesis of anthynomy of evolution and creation. Biology - Theology conflict became less serious due to farreaching methodological reflection of these two branches of science on the subject and limits of their cognition. In cours of time biology did not attemt to find full explanation of the origins of all essential human features any more, whilst theology did not try to develop more precise description the "haw" of human origins. Anti-evolutionism in theology was terminated by Humani Generis encyclic by Pius XII in 1950. This encyclic accepts the evolutional interpretation of human origins but it does not accept polygenic one. The Pope justifies the interdiction to propagate polygenism by theological thruth of the original sin which is a hereditary inclination of all people's (veros homines) to be evil. The are no such concepts as "evil" or "thruth" in natural sciences whereas they are constantly used in theology for description of origins of the First Man. Therefore two separate and quite independent approaches to anthropogenesis can be distinquished: the biological approach and the theological one. Current attitude of Magisterium Ecclesiae towards the theory of evolution was manifested by John Paul's II message to Pontifical Academy of Science on 28th October 1996. The message makes it quite explicit that "the present state of knowledge enables to recognize the theory of evolution as something more than just only hypothesis".

KONSEKWENCJE ROZRÓŻNIENIA MIĘDZY CHRYSTOLOGIĄ "ODGÓRNĄ" I "ODDOLNĄ" W SOTERIOLOGII
Streszczenie
Rozróżnienie na chrystologię "odgórną" i "oddolną" może rodzić pewne nieporozumienia, gdy sugeruje ono istnienie dwóch odrębnych typów refleksji chrystologicznej. W rzeczywistości chrystologia "oddolna", zaczynająca się od refleksji nad historycznie egzystującym człowiekiem Jezusem, i chrystologia "odgórna", wychodząca od faktu posłania Syna Bożego w "ciało grzeszne" (2 Kor 5,21) powinny być sobie nawzajem podporządkowanymi drogami myśli chrystologicznej, powinny oświetlać jedną tajemnicę Chrystusa.
W artykule podjęto próbę analizy, czy ów podział "odgórny" - "oddolny" nie wprowadza jednak już z istoty swojej pewnego rozdźwięku w ujęcie tajemnicy Chrystusa; analizie zostaje poddana jednak nie sama chrystologia, lecz soteriologia, która jest z nią istotnie związana, a w której to wspomniane rozróżnienie także znalazło zastosowanie. Zaprezentowane zostają dwie książki: Soteriologia Juergena Werbicka i Chrystologia fundamentalna Karla-Heinza Ohliga, w których rozróżnienie na soteriologię "odgórną" i "oddolną" jest wyraźnie podkreślane, w każdej jednak w odmienny sposób. Te dwa przykłady pozwalają zrozumieć, że tendencja do odróżniania "odgórny" - "oddolny" ma swoje korzenie w myśli pooświeceniowej i w idącej za nią krytyce tradycyjnej soteriologii. To właśnie wyraźna świadomość historyczna, rozbudzone podejrzenie projekcji w odniesieniu do nauki o zbawieniu i stojąca u podstaw tychże kantowska rewolucja teoriopoznawcza skłaniają do wyróżnienia tego, co historycznie weryfikowalne i dla Feuerbacha "mało podejrzane" z historii Jezusa. W taki sposób pojawia się soteriologia "oddolna", która według Werbicka musi otwierać wiarygodnie na treści soteriologii "odgórnej", według Ohliga zaś jest ona soteriologią jedyną krytycznie akceptowalną. W artykule została postawiona teza, że już samo wymienione rozróżnienie w soteriologii wprowadza nieporozumienie w spojrzeniu na zbawcze znaczenie Chrystusa. Sugeruje ono bowiem myląco, że można oddzielnie mówić o zbawczym znaczeniu "człowieka Jezusa" i oddzielnie - wcielonego Syna Bożego. Na tle takiego nieporozumienia płynącego z typowo nowożytnego sposobu pytania o rzeczywistość Bożą widać wyraźnie integralne spojrzenie autorów Nowego Testamentu, którzy nie stawiają, rzecz jasna, pytań z doby Oświecenia, lecz przeżywają w sposób niepowtarzalny obecność Boga działającego w Chrystusie i temu dają świadectwo: Zbawicielem jest Bóg działający w Chrystusie.

DER GRUNDGEDANKE DER STELLVERTRETUNG IN DER SOTERIOLOGIE ANSELMS VON CANTERBURY UND IHRER HEUTIGEN REZEPTION
Der Gedanke der Stellvertretung ist im soteriologischen Bereich mit der Satisfaktionslehre Anselms von Canterbury stark verbunden. Da der Begriff der Stellvertretung im allgemeinen und im Bezug auf die Lehre Anselms im speziellen viel diskutiert wird, wurde im vorliegenden Beitrag die Gelegenheit aufgegriffen, zunächst die Positionen in der deutschsprachigen Diskussion der letzten Jahre um das Verständnis der Stellvertretung auf dem Hintergrund des Anselmschen Konzeptes zu erörtern. Es wird bemerkt, dass die hauptsäch lichen Unterschiede in der Interpretation dieses Themas davon abhängen, inwiefern die Autoren die personalen oder die sachhaften Kategorien in Anselms Satisfaktionslehre hervorheben. Dabei ist die Grundtendenz bemerkenswert, diese Lehre aus der zeitbedingten Hülle der Vorstellungen herauszuholen und in die heute wichtigen Kategorien des personalen Freiheitsvollzugs einzufügen.
Im zweiten Teil wird auf eine Konsequenz der Lehre Anselms, bzw. ihrer Interpretationen, hingewiesen: Die "augustinische" Trennung der subjektiven von der objektiven Erlösung wurde nämlich durch dieses Konzept gestärkt. Viele heutige Interpreten versuchen sie aufzuheben oder zu mildern, indem sie die Erlösungslehre Anselms auf der personalen Ebene deuten. Die entschiedenen Kritiker Anselms lehnen dagegen seine Lehre als eine verdinglichte Vorstellung ab, um auf diese Weise den personalen Charakter der Erlösung hervorzuheben und dabei auch die starke Trennung zwischen der objektiven und subjektiven Erlösung zu relativieren. Selbst wenn sich also am Verstehen Anselms die Geister scheiden, bleibt seine Lehre für viele ein Bezugspunkt für die Betonung, dass die Erlösung und darin insbesondere die Stellvertretung Christi als ein personales Geschehen zu deuten ist.

ELEMENTE DER NACHKONZILKIRCHENLITURGIE ÜBER DIE AUFERSTEHUNG DES MENSCHEN
Zusammenfassung
Wir leben in der Wirklichkeit mit eschatologischer Dimension. Die Anwesenheit der Ewigkeit in unserem irdischen Leben wird besonders durch die Liturgie hervorgehoben, die den Menschen zum eschatologischorientierten Leben und Handeln anhält. Der Tod bedeutet nicht nur das Ende vom irdischen Pilgern, sondern er ist vor allem als Eingang in die neue Existenz oder als Erfüllung von Pascha mit Christi in jedem Menschen anzusehen. In einem gewissen Sinne kann der Tod auch als Auferstehung verstanden werden. Dementsprechend muß man den Tod aus der Sicht der Auferstehung Christi und unserer Verbundenheit mit Ihm durch das Sakrament der Taufe und durch Eucharistie betrachten. Die Taufe ist ein Sakrament der Auferstehung, worauf die Kirchenliturgie besonders in der Zeit der Pascha hinweist Die Eucharistie ermöglicht uns, schon auf Erden das Leben der Auferstandenen zu leben. Vor dem 2. Vatikaner Konzil ist in der Begräbnisliturgie das Problem der menschlichen Seele, die der Erlösung bedarf, vorherrschend. In der Nachkonzillbegräbnisliturgie steht die Auferstehung Christi und unser Sieg in Ihm über Leiden und Tod im Mittelpunkt. Durch Christus und nur in Christus wird sich unsere Auferstehung vollziehen und die Auferstandenen und Erlösten werden dem Auferstandenen Christus gleichen. Die Frage nach der Auferstehung des Menschen ist in der Kirchenliturgie präsent und findet dort ihre Auslegung.

DAS REICH GOTTES NACH DER AUFFASSUNG DES ZWEITEN VATIKANISCHEN KONZILS
Zusamenfassung
Das 2. Vatikanische Konzil hat das Reich Gottes als eine dynamische und erlösende Wirklichkeit dargestellt, die einerseits bis in die Zukunft reicht, andererseits aber auch in der Gegenwart präsent ist und daher darauf drängt, gewisse Entscheidungen zu treffen. Das Reich Gottes wurde von Christus gegründet und es entwickelt sich ständig, bis es vollkommen wird. Es muss vor allem als Gottesgabe angesehen und als eine Aufgabe betrachtet werden, vor die der Mensch in seinem irdischen Leben gestellt wird. Eine entscheidende Rolle in der Entfaltung und Verwirklichung des Himmelreichs spielt die Kirche, in der es aufgebaut, angesagt und erwartet wird. Das Himmelreich kommt erst während Parusie völlig zur Geltung. Es wird das vollkommenste Zusammensein des Menschen mit Gott sein, wo Liebe, Wahrheit, Gerechtigkeit und Frieden ihren Höhepunkt erreichen. Die Frage nach dem Entgegenkommen muss von jedem Menschen beantwortet werden. Dem Himmelreich entgegenzukommen bedeutet nicht nur seine potentielle Existenz anzuerkennen, sondern vor allem das Engagement für seine Verwirklichung.